bạch thoại phật pháp quyển 3 video bài giảng

Bồ Tát thấu hiểu chúng sinh, ngoài việc bản thân Ngài không có ý niệm, không có tư tâm tạp niệm, Ngài còn chuyển hóa lòng từ bi độ người thành một khái niệm để giúp đỡ quý vị, thành tựu đạo nghiệp trí huệ của quý vị. Bởi vì mỗi người đều có trí huệ, Bồ Tát biết họ có trí huệ, biết họ có thể hiểu rõ sự lý, cho nên Ngài “động chi dĩ tình, hiểu chi dĩ lý” (lấy tình cảm để lay động, lấy lý lẽ để giải thích). Bồ Tát không ngừng giảng giải cho người đó, giảng đến cuối cùng, người đó nói: “Thưa Bồ Tát, con hiểu rồi”, thế là Bồ Tát đã độ được người đó. Nếu đi độ một người, quý vị giảng giải đàng hoàng với họ, giảng giải với sự thấu hiểu, họ sẽ rất dễ dàng chấp nhận ý kiến của quý vị. Trong tâm lý học có nói, quý vị phải hiểu họ thì quý vị mới có thể giúp họ chuyển đổi ý niệm. Lấy ví dụ, nếu muốn làm cho chiếc xe lửa này chậm lại, không để nó chạy lung tung về phía trước nữa, trước tiên quý vị phải leo lên chiếc xe lửa đó; khi lên xe rồi, quý vị phải đi cùng tốc độ với nó, lên được xe rồi, quý vị mới có thể làm cho nó từ từ dừng lại. “Chuyển niệm thuyết pháp” là một phương pháp mà người học Phật chúng ta nên rất chú trọng. Chuyển đổi ý niệm của chính mình: không phải quý vị là bậc sư trưởng, là đồng tu hay là ai đó của họ, mà hãy xem mình là người thân thiết nhất của họ, họ cũng giống như mình đều là chúng sinh; quý vị giác ngộ trước một chút thì đi kéo họ một cái. Như vậy khi tu tâm quý vị sẽ không khởi tạp niệm, sẽ biết cách giúp đỡ họ mà không có bất kỳ tư tâm tạp niệm nào, trong tâm sẽ không sinh ra nghiệp chướng (rất nhiều người khi độ người lại sinh ra nghiệp chướng).

Tu tâm tu đến sau này phải đạt đến “tự tánh bất động”, thì phiền não từ đâu sinh ra? Nếu quý vị không có yêu cầu gì đối với người khác, thì khi nói chuyện với họ có phải là “tâm vô quái ngại” không? Hôm nay quý vị có yêu cầu đối với người khác, nếu họ không đạt được, quý vị sẽ sốt ruột, đến cuối cùng họ vẫn không nghe, quý vị sẽ đập bàn, mắng người. Cho nên tâm niệm không khởi, thì phiền não từ đâu sinh? Như như bất động. Rất nhiều người hỏi Sư phụ: “Thưa Sư phụ, như như bất động, nhưng tư duy của con vẫn cứ dao động.” “Thưa Sư phụ, con ngồi đây như như bất động, nhưng con nhìn thấy thiện và ác của nhân gian.” Sư phụ nói cho quý vị biết, thiện và ác của nhân gian, quý vị vẫn nhìn thấy, nhưng nhìn thấy rồi thì cũng như không nhìn thấy, bởi vì quý vị biết đó là quan hệ nhân quả. Cái gì đúng, cái gì sai, tất cả đều có nhân có quả, đó là nhân duyên quả báo. Quý vị nhìn thấy cũng giống như không nhìn thấy, bằng với việc không nhìn thấy, “thị nhi bất kiến” (nhìn mà như chẳng thấy), như vậy trong tâm quý vị, trong khái niệm của quý vị, bất kỳ điều thiện ác nào cũng sẽ không ảnh hưởng đến tư duy của quý vị, trong tâm quý vị sẽ không có thiện cũng không có ác. Rất nhiều người học Phật học đến sau này sẽ có nghi vấn: “Tại sao không nghĩ thiện, không nghĩ ác? Không nghĩ ác là đúng, đừng đi nghĩ những chuyện ác, nhưng tại sao chuyện tốt cũng đừng nghĩ?” Bởi vì con không hiểu được đó là thiện hay là ác, bởi vì tất cả đều là nhân quả. Hiểu được những điều này, bất cứ sự thiện ác nào cũng sẽ không ảnh hưởng đến khả năng phán đoán của quý vị, quý vị sẽ “như như bất động”. “Như như bất động” thực ra gọi là “tự tánh bất động”, bản tánh, lương tâm của mình bất động. Nếu quý vị nhìn thấy bất kỳ chuyện thị phi nào của người khác, “người này rất thiện lương, người kia rất ác”; hai người họ cãi nhau, “người này tốt, người kia không tốt”, thì điều đó đã ảnh hưởng đến khả năng phán đoán trong nội tâm của chính quý vị rồi. Bởi vì quý vị đã đi vào trong “sắc không”, đi vào sắc giới, tự tánh đã đang biến đổi, trong tâm quý vị đã có “thị”, “phi”. Quý vị không thể minh biện thiện ác, thì sẽ ảnh hưởng đến tâm của quý vị.

Tại sao Phật Pháp muốn chúng ta không chịu ảnh hưởng của ngoại cảnh, tâm không dao động? Một người giữ được sự bình ổn, khi nghe người khác cãi nhau, trong lòng họ chỉ cười cười: “Cái thị phi thiện ác này, toàn bộ đều là nhân duyên quả báo.” “Nhãn kiến diệc phi chân”, nghĩa là những gì mắt tôi nhìn thấy đều không phải là thật; “Nhĩ văn quân thị giả”, những gì tai nghe thấy, người ta nói xấu có thể là giả, không phải thật. Câu nói này Sư phụ giải thích đơn giản cho mọi người: Có người vì muốn một người nào đó đối tốt với mình, khi người đó vắng mặt, biết rằng sẽ có người truyền lời lại cho người kia nghe, bèn cố ý nói trước mặt người khác rằng “Người đó không tốt, tôi không thích anh ta”. Sau đó khi người này đi mách lại với đối phương, khiến đối phương tìm đến anh này. Sau khi tìm đến, anh này lại giả vờ nói: “Xin lỗi, tôi… ồ, hóa ra ý bạn là thế này”, thế là kết bạn với nhau. Từ việc bắt đầu bằng ác duyên, từ từ chuyển hóa thành thiện duyên. Cho nên đôi khi kết bạn cũng là như vậy, hồi nhỏ chúng ta nghe người ta nói “anh hùng cứu mỹ nhân” chính là như thế: một người rất thích một cô gái trong lớp, cô ấy rất xinh đẹp, nhưng không có cách nào tiếp cận, bèn tìm mấy người giả làm lưu manh chặn đường về của cô ấy vào buổi tối, sau đó anh ta xông ra cứu, khiến cô gái nảy sinh hảo cảm với anh ta.

Giống như những gì tai nghe mắt thấy đều không phải là thứ chân thật. Quý vị tưởng nó là thật sao? Nói xấu người khác thật sự không thể học theo, chỉ cần đi nghe người khác nói xấu, quý vị đã không phải là người học Phật tử tế rồi. Chúng ta không những không nghe những điều giả dối, mà ngay cả điều thật cũng không nghe. Bởi vì cái thật ở nhân gian cũng là giả, cái giả cũng là thật, cho nên “Giả tố chân, thời chân diệc giả, chân tố giả thời giả diệc chân” (Khi biến cái giả thành thật, thì cái thật ấy cũng thành giả; khi làm cái thật thành giả, thì cái giả ấy sẽ là thật), thế giới này chính là thật thật giả giả. Giống như nói chuyện vậy, quý vị biết câu nào của họ là thật, câu nào là giả? Tại sao rất nhiều người bị người ta lừa? Bởi vì thật thật giả giả. Quý vị bảo họ toàn bộ là giả, họ lại có câu thật ở trong đó; quý vị bảo họ toàn bộ là thật, trong đó lại có rất nhiều câu giả dối. Cho nên Sư phụ bảo quý vị, là người học Phật chân chính, bất kể thời gian nào, một phút một giây cũng đừng để bị ảnh hưởng bởi môi trường bên ngoài. Môi trường bên ngoài đối với quý vị hoàn toàn không có khái niệm gì, bởi vì quý vị đã triệt ngộ rồi, đã biết thế giới này là thật thật giả giả, “mắt tôi nhìn thấy cũng chưa chắc là chân thật, tai tôi nghe thấy cũng chưa chắc là chân thật, huống hồ những việc tôi đang làm bây giờ, môi trường bên ngoài có ảnh hưởng thế nào đi nữa, tôi vẫn như như bất động”. Tâm đặt nơi Phật Pháp, đó mới là đi trên con đường Phật đạo. Muốn đạt được sự thanh tịnh chân chính nơi nội tâm, dù là điều đúng với không đúng, thị hay phi, điều gì chỉ kém một chút xíu, tất cả những cái đó đều “như mộng huyễn bào ảnh, như lộ diệc như điện” (như mộng ảo bọt bong bóng, như sương cũng như chớp). Chỉ cần dùng tự tánh, bản tánh của Bồ Tát để quán sát tất cả nhân duyên quả báo ở nhân gian, quý vị sẽ hiểu được tất cả mọi thứ trên thế giới này “đã không có nơi đến, cũng không có nơi đi”, quý vị cớ sao lại sinh phiền não?

Hôm nay Sư phụ sẽ giảng cho mọi người nghe thành Phật là cảnh giới như thế nào. Mọi người đều hy vọng thành Phật đúng không? Ai cũng nói “tôi muốn thành Phật”, vậy thành Phật rốt cuộc phải có cảnh giới gì? Một phàm nhân muốn thành Phật, trước tiên phải học Phật tu đạo. Nhưng mỗi người học Phật một mặt thì học Phật tu đạo, một mặt lại dùng “tâm sở đắc” của mình để tu. Thế nào gọi là tâm sở đắc? “Nếu quý vị thành Phật thì tốt biết bao, hôm nay quý vị tu tâm thật tốt, quý vị nhất định phải thành Phật”, đây chính là đã có “sở đắc”. Còn có rất nhiều phàm phu nơi nhân gian, trong lúc học Phật tu đạo cứ mãi vì cái “ngã” (tôi), đi vào trong “ngã tướng” muốn thành Phật, “tôi” phải học Phật, “tôi” phải tu đạo, “tôi” nỗ lực thế này “tôi” nhất định sẽ thành Phật, điều này đã đi lệch khỏi cái gọi là “vô thủ vô chứng” (không nắm giữ, không chứng đắc) của giới Phật pháp. Tu tâm chân chính phải tu đến “vô thủ vô chứng”, đó mới là cảnh giới cao. “Vô thủ vô chứng” nghĩa là không có gì để đắc được cả, “hôm nay tôi muốn thành Phật, tôi cũng chẳng đắc được gì cả”, lúc đó quý vị mới thực sự đắc được; nghĩ muốn thành Phật, muốn đắc được Phật, thực ra quý vị đã đi vào sự chấp trước. Rất nhiều người hỏi Sư phụ: “Thưa Sư phụ, con khấu đầu cầu xin việc này việc kia, có tính là chấp trước không?” Nếu dùng cảnh giới của Bồ Tát để nói, thì quý vị chính là chấp trước; còn từ góc độ phàm nhân tu tâm thì điều này không tính là chấp trước, cầu cho gia đình, cầu cho cha mẹ, cầu cho con cái, điều này rất bình thường. Nhưng Đức Phật dùng “vô thủ vô chứng” để đối đãi, quý vị đã rất khó thành Phật, bởi vì cảnh giới của Phật rất cao. Rất nhiều người vừa tu tâm, vừa tưởng rằng mình đã sở hữu Phật Pháp và Phật đạo, dường như nắm giữ được rất nhiều đạo lý của Phật, cảm thấy mình có cảnh giới thành Phật. Nếu quý vị thường xuyên cảm thấy “tôi tiếp tục tu như thế này, tôi nhất định thành Phật”, quý vị đã làm hỏng cảnh giới học Phật của mình, bởi vì không thể có “thủ” (nắm giữ), có “thủ chứng” (mong cầu chứng đắc). Quý vị tưởng tượng việc muốn thành Phật, quý vị có thể sẽ không sở hữu được cảnh giới cao hơn của Phật. Phải ngay cả ý niệm làm việc này cũng không có, thì việc làm ra mới gọi là thuần thiện, thuần việc tốt, đó mới là chân Phật, thuần Phật ngay cả ý niệm muốn thành Phật cũng không có, thì đó mới là thật sự muốn thành Phật; nếu không sẽ tu không tốt, sẽ rơi vào súc sinh đạo, rơi vào nhân đạo, rơi vào cống cao ngã mạn.

“Tâm Kinh” nói với chúng ta “bất sinh bất diệt, bất cấu bất tịnh, bất tăng bất giảm”. Tu tâm, quý vị tu bao nhiêu năm, thực ra không tăng cũng không giảm, bởi vì con người trong bản tính vẫn là con người ban đầu của quý vị, bởi vì bản thân quý vị vốn dĩ đã có bản tính ở trong tâm. Trong nội tâm quý vị sở hữu sự lương thiện, quý vị từ nhỏ đã lương thiện, đến khi ra đi cũng rất lương thiện, không có tăng, không có giảm. Chỉ là ngoại trần (bụi trần bên ngoài) mà quý vị tiếp xúc trong bát thức điền làm quý vị không nhìn thấy bản tính của mình, dường như lúc sáng lúc tối. Lấy một ví dụ đơn giản, đôi tay của ai mà không biết lao động? Nhưng người này mười mấy năm không lao động, đôi tay của anh ta có lao động được không? Vẫn có thể lao động được. Đôi tay của anh ta có tác dụng không? Đương nhiên có tác dụng. Bản tính của chúng ta tuy không được dùng đến, không được lau sạch sẽ, nhưng không đại diện là không có bản tính. Bản tính vốn đã sở hữu, có gì tăng giảm đâu? Cho nên “bất sinh bất diệt, bất cấu bất tịnh, bất tăng bất giảm”, không có giảm đi cũng không có tăng thêm, vẫn là bản tính ban đầu của quý vị, không nhiều hơn một chút, cũng không ít đi một chút.

Rất nhiều người nói “tôi tu hành tu tâm”, quý vị tu cái tâm gì? Nên hiểu rằng “tu” chính là lau chùi cái tâm của quý vị, chỉ là làm sao để lau tâm mình cho sạch sẽ hơn một chút mà thôi. Tâm vốn dĩ đã có, còn cần quý vị đi tu nó sao? Bản tính không giảm – bất tăng bất giảm, chỉ là người không tu thì bản tính của họ bị ô nhiễm mà thôi. Khi trong tâm quý vị có chánh niệm, tâm quý vị bước vào thiên đường; khi nội tâm quý vị trở nên vô cùng thuần tịnh, tâm quý vị nhất định sẽ siêu thoát lục đạo; khi quý vị ở nhân gian đầy rẫy tạp niệm, cảm thấy mình tu rất tốt, rồi dùng quan điểm bất chánh kiến và ngôn ngữ bất chính để phỉ báng người khác, vu khống người khác, đi nói pháp môn khác không tốt, quý vị sẽ tạo ra cái nhân đọa địa ngục. Cho nên Sư phụ nói với quý vị, giống như giữa hàng xóm láng giềng với nhau, nhà  có thể tốt, có thể lát sàn, mua tủ lạnh, lắp điều hòa, nhưng quý vị đừng đi nói nhà người khác tốt xấu; đừng vì không lắp nổi điều hòa mà đi nói tiền mua điều hòa nhà người khác là từ đâu từ đâu mà có. Tất cả những điều này thực ra đã tạo thành cái nhân đau khổ cho quý vị.

Tâm và bản tánh bất cấu bất tịnh, bởi vì nghiệp tạo ra trong bát thức điền không hoàn toàn ảnh hưởng đến A-ma-la thức trong cửu thức điền. Đây chính là điều Sư phụ nói với quý vị, tại sao có những người sau khi xuống địa ngục, chịu hết khổ rồi, một số tội linh vẫn được lên đầu thai làm người? Bởi vì linh hồn của họ vẫn còn, chưa hoàn toàn tan biến, bởi vì sự từ bi và lương thiện của A-ma-la thức trong cửu thức điền của họ vẫn còn, chỉ là hoàn toàn bị che lấp nhiễm trước (các phiền não tham ái làm cho tâm nhơ bẩn và đắm trước), căn bản là không thể nhìn thấy được. Đợi đến khi chịu quả báo của ác nghiệp xong, sạch sẽ rồi, họ vẫn sẽ đầu thai làm người, đầu thai vào súc sinh đạo, ở trong lục đạo, cho nên tâm của họ vẫn là bất cấu bất tịnh, cũng bất tăng bất giảm. Sư phụ lấy một ví dụ đơn giản, trong nhà quý vị có một thiết bị điện đã lâu không dùng, bẩn vô cùng, toàn là bụi, bụi nhiều đến mức không nhìn ra là thiết bị gì nữa, giống như một cái thùng đầy bụi bặm. Khi quý vị lau sạch nó đi, bắt đầu dùng lại, nó có phải vẫn là cái lò vi sóng không? Đây chính là điều Sư phụ nói với quý vị, hôm nay quý vị tu cũng được, không tu cũng được, bản tánh của quý vị không thay đổi. Tại sao quý vị lại xuống địa ngục chịu khổ? Bởi vì nhục thân của quý vị đang tạo nghiệp, linh hồn đang tạo nghiệp, che lấp bản tánh của quý vị, ảnh hưởng đến tự tánh của quý vị, tự tánh của quý vị trở nên ô trọc, thì sẽ phải chịu khổ, chịu nạn, bởi vì bản tính bị nhiễm trước rồi. Cho nên quý vị lên thiên đường hưởng phúc cũng vậy, xuống địa ngục chịu khổ cũng vậy, đó là cảm giác của quý vị – cảm giác của thức thứ 8 đang chịu khổ, còn tự tánh của quý vị chỉ là bị che lấp, không tìm thấy được mà thôi.

Đức Phật nói với chúng ta rằng, người bình thường chúng ta ở trên thế gian này sống trong những cảm thọ khổ, lạc, ưu, hỷ. Mọi người có cảm thấy chúng ta sống trên đời chính là một loại cảm thọ không? “Cảm thấy vui vẻ, cảm thấy ăn rất ngon”, “Bây giờ tôi cảm thấy vui, vừa rồi tôi cảm thấy không hài lòng”… Bởi vì khổ sẽ qua đi, vui vẻ cũng sẽ qua đi, đó chỉ là cảm giác của quý vị. Cảm giác đau khổ rất nhanh sẽ hết; một việc rất vui vẻ, rất nhanh cũng sẽ không còn nữa. Hỷ lạc và ưu sầu có phải là một loại cảm thọ không? Có phải là một loại cảm giác không? Khổ vui theo tâm lý học thì thuộc về một loại cảm thọ của cơ quan cảm giác sinh lý: cảm thấy hạnh phúc thì sẽ hạnh phúc; cảm thấy vui vẻ thì sẽ vui vẻ. Lo âu cũng là một loại cảm giác của cơ quan cảm thọ nội tâm. Quý vị cảm nhận thấy đau khổ, thì quý vị đau khổ. Có những thợ mát-xa ấn vào chân quý vị, ấn đau đến mức quý vị nhảy dựng lên, nhưng tại sao có người càng ấn mạnh họ càng thấy vui? Đau vô cùng nhưng họ nói “thật thoải mái”, đó là do cảm giác của mỗi người khác nhau. Cho nên hoan hỷ cũng là một loại cảm thọ của nội tâm quý vị, gọi là “giác thọ” – cái “thọ” của cảm giác. Chỉ cần quý vị đào rỗng những cảm giác này, quý vị sẽ buông bỏ được những cảm thọ khổ vui lo buồn. Khổ cái gì? Vui cái gì? Đào rỗng, làm cho nó thành “không”, không có gì khổ, cũng không có gì vui, tất cả đều là vô thường. Quý vị buông nó xuống, sống ở nhân gian, quý vị sẽ không khổ không lạc, quý vị sẽ sở hữu cảnh giới Cực Lạc chốn nhân gian. Đồ giả thì có gì đáng để vui? Đồ giả thì có gì đáng để khổ? Đau khổ cũng là giả, vui vẻ cũng là giả, vậy đến cuối cùng không hỷ không lạc, thì “như như bất động” rồi, có phải đã đến cảnh giới Cực Lạc rồi không?

“Tâm Kinh” nói: “Thị cố không trung vô sắc, vô thọ tưởng hành thức, vô nhãn nhĩ tỷ thiệt thân ý, vô sắc thanh hương vị xúc pháp”, chữ “Vô” này nghĩa là gì? Nói cho cùng chính là một chữ “Vô”, nói đến cuối cùng là “Vô trí diệc vô đắc”. “Vô trí” là gì? “Trí” là chỉ cái trí giải thoát, trí huệ giải thoát, chính là Phật tánh. “Vô trí”, cái “trí” này là trí giải thoát, và là Phật tánh, bản tánh, không tịch. Cái “Trí” này không phải là trí huệ, mà là sự không tịch của bản tánh Bồ Tát. “Vô trí diệc vô đắc”, vô trí, đến cuối cùng, quý vị phải hiểu lìa xa tất cả các tướng, mới có thể thực sự vui vẻ; hôm nay quý vị không lìa tất cả các tướng, cho đến cả tướng giải thoát, nghĩa là hôm nay quý vị phải đạt “vô trí diệc vô đắc”, ngay cả cái tư duy muốn giải thoát cũng không được có, đều không thể đắc – tam tâm đều không thể đắc, “chư pháp không tướng”. Quý vị đắc cái gì? Ngay cả tâm “hôm nay tôi muốn giải thoát, thành Phật, thành Bồ Tát” cũng phải là không tánh – “thử tâm diệc bất khả đắc” (tâm này cũng không thể đắc), thì mới là cảnh giới cao của thành Bồ Tát, thành Phật. Hôm nay quý vị làm lao động mẫu mực, quý vị không hề nghĩ mình phải làm tấm gương lao động, “tôi cứ phục vụ chúng sinh cho thật tốt”, đến cuối cùng người ta đưa quý vị lên báo, đăng báo, cho quý vị nhiều tiền thưởng, cho quý vị tất cả, quý vị đều chưa từng nghĩ đến, chưa bao giờ cân nhắc cho bản thân mình, vậy cảnh giới đó có cao không? Nếu trong khi làm tấm gương lao động, quý vị lại nghĩ “mình sẽ được lên báo, mình sẽ được mọi người vây quanh bước lên đài, sẽ đeo hoa hồng lớn, sẽ nhận bằng khen lớn, sẽ được rất nhiều tiền thưởng…” thế thì cảnh giới này của quý vị so với tấm gương lao động còn kém rất xa.

Trí huệ thành Phật là diệu tâm Niết Bàn của chư Phật. “Vô trí diệc vô đắc”, không phải nói là không có trí huệ, mà là hôm nay ngay cả cái tâm muốn giải thoát bản tánh quý vị cũng không được có, vô đắc. Tại sao Tâm Kinh lại vi diệu? Chính là nói với chúng ta, trên thế giới này, “Thị cố không trung vô sắc, vô thọ tưởng hành thức, vô nhãn nhĩ tỷ thiệt thân ý, vô sắc thanh hương vị xúc pháp”, tất cả đều là không có. Ở đâu ra? Đó là cảm giác của quý vị, tất cả đều là không. Sau đó “vô trí diệc vô đắc”, chính là cảnh giới của Phật rồi. Cái tâm muốn thành Phật cũng không còn nữa, bởi vì “vô trí diệc vô đắc”, chẳng phải là “vô thủ vô chứng” (không nắm giữ không chứng đắc) sao? Không có bất kỳ sự đòi hỏi nào, cũng không có bất kỳ sự chứng đắc Phật Pháp nào, nghĩa là tất cả mọi thứ quý vị có ở nhân gian, đến cuối cùng chỉ là hai chữ “Không Vô”. Quý vị hiểu là “Không Vô”, thì quý vị thành Phật rồi. Nếu quý vị còn sở hữu một vài thứ gì đó, bao gồm lý niệm của quý vị, bao gồm một số khái niệm “tôi muốn thành Phật”, thì đời này làm sao quý vị thành Phật được? Quý vị liền cách Phật mười vạn tám ngàn dặm rồi.