Một người giữ được tâm kiên định và tấm lòng thanh tịnh, ắt sẽ được chúng sinh cảm mến sâu xa. Khi Phật quang chiếu soi và phản chiếu trong tự tâm, ngay trong khoảnh khắc ấy, thiện quả liền hiển hiện.

Nếu một người có thể bền lòng trì chí, luôn giữ tâm từ bi, hành thiện đối với muôn loài, thì hãy quan sát nơi quả báo, ắt sẽ thấy thiện duyên tự sinh. Thí như có người hoài nghi hoặc phỉ báng quý vị, nhưng quý vị vẫn lấy lòng thiện lành đối đãi, thì chính sự thanh tịnh nơi tâm sẽ dần hóa giải mọi nghi hoặc.

Đó chính là sức mạnh nhiệm mầu của tâm kiên định, cũng là nền tảng căn bản để chứng ngộ thiện quả.

Vậy, con người nên nuôi dưỡng tấm lòng chân thật như thế nào?
Có những người tuy phát tâm tu, nhưng chân tâm ấy chỉ hướng về cầu phước báo, tự nghĩ rằng: “Ta muốn được lợi lạc, được phước lành, được thiện quả.”
Song, cũng có những người chân tâm thanh tịnh, chỉ cầu tu tâm – hành thiện, mà không hề mong cầu phước báo.

Thật ra, người giữ được chân tâm thanh tịnh sẽ không bị ràng buộc bởi những toan tính, vọng niệm vô tận. Họ tự tại như tấm lòng cha mẹ đối với con cái – chân thật, bao dung, không cầu báo đáp. Theo thời gian, đứa con ấy tự khắc sẽ giác ngộ.

Nếu một ngày, thấy con chưa thấu triệt mà sinh lời trách: “Vì sao con vẫn chưa giác ngộ?”, thì ấy chính là tâm từ bi của chính mình chưa đủ kiên trì, chưa đủ bền bỉ, nên sự chuyển hóa nơi con vẫn chưa thành tựu.

Trong thế gian này, nhiều việc cần thuận theo thời gian và nhân duyên mà thành. Thời gian chưa chín muồi, giác ngộ chưa thể hiển lộ. Sư phụ thường dạy: “Nước chưa sôi, thời chưa đến, làm sao có thể sôi?”
Giờ ăn chưa tới, dù có mong cũng chẳng thể ăn sớm hơn. Giống như một buổi tiệc buffet, món ăn đã bày sẵn đó, nhưng chưa đến giờ, quý vị cũng không thể tự ý lấy dùng.

Trong tu học Phật pháp, vạn sự đều cần nhờ vào nguyện lực. Người nào có thể thấu hiểu tấm lòng chân thật từ đâu mà sinh, ắt là do căn lành và phúc đức đã vun bồi từ nhiều đời nhiều kiếp.

Một người có thể lấy chân tâm mà đối đãi với tha nhân, há chẳng phải là người đã có căn cơ sẵn đó sao?
Nếu gọi một kẻ cướp hay kẻ sát nhân làm điều thiện, liệu họ có thể thành tựu được chăng?

Cho nên, trong đời này, nếu một người có thể chân thành đối đãi với người khác, có thể dâng hiến trọn vẹn tấm lòng chân thật, thì căn lành của người ấy vốn đã sẵn có, và phúc đức ấy chính là kết tinh từ vô lượng kiếp trước.

Vì vậy, Sư phụ mong quý vị hãy biết thấu hiểu và trân quý người khác. Khi có ai đó chân tâm đối tốt với quý vị, thì người ấy ắt là người có phúc báo sâu dày, có căn lành từ nhiều đời trước.

Bất kỳ ai có thể chân tâm học Phật, chúng ta đều nên xem họ là bậc có thiện căn, có nền tảng lành sâu dày. Khi họ phát nguyện: “Con nguyện học Phật, nguyện lễ bái, nguyện tinh tấn tu sửa bản thân”, thì chúng ta cần nâng đỡ, khích lệ và trợ duyên cho họ – đó chính là thực hành tâm Đại Từ Đại Bi.

Người học Phật, ngoài việc giữ vững chân tâm, còn cần chuyên tâm trì tụng kinh điển, độ hóa chúng sinh, lấy nghĩa chân thật trong lời Phật làm ngọn đèn soi chiếu tự tâm.

Khi lời nói của ta có thể khiến người khác khai ngộ, hiểu đạo, thì ấy chính là lúc chân tâm nơi tự thân được khai triển, trở nên thanh tịnh, sáng suốt và viên mãn hơn.

Không mệt mỏi, kiên trì giúp đỡ người khác, đó chính là biểu hiện của tấm lòng thiện lương chân thật.
Hãy tự quán chiếu: một người thiếu chí kiên định, liệu có thể bền lòng giúp người khác dài lâu hay chăng?
Một người thiếu nhẫn nại, làm sao có thể khiến người khác khai ngộ?
Nếu luôn than phiền, oán trách rằng: “Phiền quá rồi”, thì tâm ấy còn có thể gọi là thiện lương được chăng?

Vì thế, trong Phật pháp, người thật lòng khiến chúng sinh giác ngộ, dùng tâm thiện lành và chân tâm mà trợ giúp, chính là đang hành trì pháp môn tâm địa — tức tu nơi tâm để hiển lộ bản tâm thanh tịnh.

Bản tâm ấy – bất sinh, bất diệt; tự tánh vốn viên mãn đầy đủ; không sinh, không mất, không hoại, không hư — luôn thường trụ giữa muôn duyên, giữa mọi hoàn cảnh.
Đó chính là Phật tính tự tại, là bản tâm thanh tịnh, không bị chi phối bởi tham, sân, si, vọng tưởng hay những hiện tượng giả tạm của thế gian.

Bản tâm tự tại chính là tính giải thoát sẵn có nơi mỗi chúng sinh, vốn không sinh, không diệt, thường trụ và thanh tịnh.
Chỉ cần hồi quang phản chiếu, quán chiếu trở về tự tâm, ta sẽ thấy rõ bản tâm vốn tự tại, vô sinh, vô diệt, không lay động.

Hãy quan sát chính mình: khi đối đãi với người khác bằng chân tâm, cho dù họ có hành xử bất thiện, bất kính hay phỉ báng, tâm quý vị vẫn không khởi sân hận, không sinh phiền não, mà luôn giữ được thiện niệm và lòng từ bi – thì ấy chính là đang sống trong tâm không sinh, không diệt.

Khi đối diện sự vô lễ, sự oan uổng hay phỉ báng, mà tâm vẫn không khởi ý lìa bỏ, không sinh niệm oán trách, đó chính là biểu hiện của chân tâm thường trụ, tâm không sinh, không diệt.

Thuở xưa, Tôn giả A-nan nhiều lần cung kính thỉnh cầu Đức Phật khai thị cho chúng sinh, khiến họ rời xa hư vọng và giả tướng, quay trở về với chân tâm tự tại vốn có, bất sinh, bất diệt.

Vì thế, hôm nay Sư phụ giảng về chân tâm, để quý vị hiểu rằng: Chân tâm chính là tự tại, và tự tại ấy vốn sẵn nơi bản tánh.
Bản tánh tự tại ấy chính là Phật tính giải thoát – mà vì Phật tính vốn giải thoát, nên chân tâm ấy không sinh, không diệt, không lay động giữa muôn duyên

 Vậy, thế nào là “không sinh, không diệt”?
Chính là tánh thường trụ, thanh tịnh, không bị tham – sân – si chi phối, không lay chuyển trước thiện ác, được mất, danh lợi; luôn hiện hữu trong từng hành vi, từng niệm tưởng, không sinh, không diệt.

Hành động của A-nan chính là biểu hiện của từ bi tâm Như Lai: Phật vì chúng sinh mà thuyết pháp, khai thị, cứu độ, dẫn dắt chúng ta thoát khỏi biển khổ sinh tử.
Muốn cứu giúp một chúng sinh, không chỉ là tận lực trợ giúp bên ngoài, mà còn phải thấu hiểu tâm ý của họ, biết đồng hành và dìu dắt họ ra khỏi bóng tối vô minh.

Quý vị cần ghi nhớ: nếu muốn một chúng sinh thực sự thoát khỏi khổ đau, phải hiểu rõ bản tâm họ, cùng họ đi trên con đường giải thoát – chứ không thể chỉ nói lý, nói pháp mà mong kết quả.

Giống như khi còn nhỏ học đi xe đạp, cha mẹ phải dìu dắt, chạy theo để giữ thăng bằng; chỉ cần buông tay, liền ngã xuống.
Cũng vậy, muốn giúp người học Phật còn mê muội, cần có tâm thật sự dẫn dắt, dùng lòng chân thành mà nâng họ dậy, dìu họ bước ra khỏi màn vô minh. Đó mới là chân tâm cứu độ. Chứ không phải “hôm nay đã nói vài câu lý lẽ rồi, vậy là xong việc”. Cứu giúp như thế chỉ là hình thức, là danh nghĩa hư vọng, Không phải cứu người bằng tâm Phật chân thật.

Thật ra, tất cả hình tướng trong thế gian đều là sự biến hiện của tâm.
Khi thấy một sự vật tốt, tâm liền khởi niệm cho rằng đó là điều tốt; khi thấy một sự vật không tốt, thực ra chỉ là tâm mình đang phân biệt như thế – bản chất của sự vật, vốn chẳng thật có tốt hay xấu.

Các vị hãy tự quán chiếu: mỗi chúng sinh đều mang trong mình tâm sân hận, tâm nghi ngờ, tâm hoài nghi.

Sư phụ thường gặp nhiều người đến hỏi: “Thưa Sư phụ, hôm nay Sư phụ có phiền lòng hay không hài lòng với con chăng?”
Sư phụ chỉ mỉm cười đáp: “Không hề.”

Lại có người thưa: “Vì sao khi Sư phụ đi ngang, Sư phụ không nhìn con một lần? Vì sao hôm nay Sư phụ có vẻ không vui?”

Hãy tĩnh tâm quán chiếu: đó không phải là Sư phụ phiền lòng hay bất mãn, mà chính là tâm bất an của quý vị đang khởi động.
Sư phụ có thể chưa hề nhìn thấy quý vị, nhưng vọng tâm của quý vị đã dao động, vọng tưởng theo đó sinh khởi, rồi cảnh giới liền biến hiện theo tâm ấy.

Nếu tâm quý vị khởi niệm: “Sư phụ đã thấy con rồi, chắc Sư phụ đang mỉm cười…” – thì đó chính là vọng tưởng, là sự suy đoán tâm người khác, chẳng phải chân thật.
Bởi vậy, chỉ khi quay về với chân tâm, quý vị mới hiển lộ được diệu dụng của Phật pháp. Chân tâm chính là đạo tràng, chân tâm chính là phương tiện cứu độ chúng sinh; mà cứu độ chúng sinh chính là diệu dụng nhiệm mầu của Phật pháp.

Khi quý vị nhìn thấy người thế gian hay mọi sự việc trần gian, hãy quán chiếu mà biết rằng: tất cả đều là pháp tướng, là hiện tượng duyên khởi hư huyễn, vốn không có thực thể chân thật. Nếu tâm không chấp giữ, không đuổi theo các pháp ấy, thì khổ não từ đâu mà sinh khởi?

Hôm nay, nếu tâm quý vị không khởi niệm “lạnh”, thì quý vị sẽ chẳng thấy lạnh; chính vì tâm khởi cảm nhận nên mới có cảm giác lạnh. Cũng vậy, khi tâm an trú nơi pháp lạc, quý vị liền cảm nhận được an vui – đó chính là pháp hỷ sung mãn.

Tuy nhiên, khi đã hiểu rõ tính Không và tịch tĩnh, thì chớ chấp nơi Không, cũng chớ trụ nơi Tịch; bởi chấp vào Không, ấy cũng là một loại chấp.

Giống như khi quý vị cứu độ chúng sinh – cần phát tâm kiên cố, hành trì chân thật, nhưng vẫn phải thuận theo duyên. Nếu người ấy chưa đủ nhân duyên để giác ngộ, thì chẳng thể cưỡng cầu; thuận duyên mà hóa độ, ấy mới là diệu dụng của tâm từ bi.

Dẫu vậy, khi quý vị dùng chân tâm thanh tịnh để cảm hóa người khác, giúp họ tiêu trừ phiền não, khai mở trí tuệ, thì ngay trong hành động ấy, pháp thân đã hiển hiện khắp nơi.

Vậy nay Sư phụ hỏi lại quý vị: Quý vị có nhận ra pháp thân nơi chính mình chăng?
Khi quý vị giúp đỡ chúng sinh, chính là lúc pháp thân ấy đang hiển hiện.
Khi người khác nghĩ đến quý vị, pháp thân vẫn đang hiện hữu nơi quý vị.
Khi người khác khởi tâm biết ơn quý vị, pháp thân ấy lại càng thêm rạng ngời, viên mãn.

Vì vậy, học Phật chính là học cách giúp người bằng chân tâm, để đón nhận ánh sáng nhiệm mầu của Pháp, khiến pháp thân của quý vị khắp nơi đều hiển hiện như chư Phật, chiếu soi muôn loài chúng sinh.
Hãy tinh tấn học Phật, tinh tấn theo bước Đức Thế Tôn, để chân tâm nơi quý vị được hiển bày trọn vẹn, làm cho thế giới này trở nên thuần thiện và rực sáng hơn.

Lần tới, Sư phụ sẽ tiếp tục cùng đại chúng giảng giải sâu hơn.
Còn hôm nay, Sư phụ muốn kể cho quý vị nghe một câu chuyện khi Đức Phật còn tại thế.

Thuở ấy, có một vị Tỳ-kheo thường mang tâm ưa suy tư, nghiền ngẫm về mười bốn câu hỏi nan vấn.
(Sư phụ sẽ giảng rõ cho quý vị biết trong dịp sau, để hiểu thế nào là “mười bốn câu hỏi nan vấn” ấy).

Vị Tỳ-kheo này vốn có thói quen quan sát và suy xét sâu xa về các pháp, nhưng lại không thể thấu đạt chân lý.
Ông thường tự hỏi:
“Ôi, việc này rốt cuộc là thế nào?
Vì sao trong nhân gian lại có quá nhiều điều huyền diệu, khó phân minh đến như vậy?”

Tâm vị ấy vì mải miết theo dòng vọng tưởng, nên ngày đêm chẳng được an ổn – ngồi cũng chẳng yên, nằm cũng chẳng an, tâm luôn bị ràng buộc bởi những câu hỏi chưa lời giải.

Một hôm, vị Tỳ-kheo bưng bát, khoác y, cung kính đến trước tịnh thất của Đức Thế Tôn, chắp tay đảnh lễ, rồi bạch rằng:

“Bạch Đức Thế Tôn! Xin Ngài từ bi giảng giải cho con rõ mười bốn câu hỏi nan vấn, được chăng?

Nếu hôm nay con được Thế Tôn khai thị, tâm con được sáng tỏ viên mãn, con nguyện quy y làm đệ tử, suốt đời tuân hành giáo pháp của Ngài.

Nhưng nếu Thế Tôn không thể giải thích cho con, thì con sẽ phải tìm cầu nơi khác.”

Ông đã bạch với Đức Phật như thế.

(Chúng ta ngày nay đều biết Đức Thế Tôn là bậc vĩ đại vô cùng, nhưng vào thời điểm ấy, những vị Tỳ-kheo được sống gần Ngài vẫn chưa hẳn đã nhận thức trọn vẹn về sự vĩ đại đó.)

Đức Phật điềm tĩnh, từ hòa bảo vị Tỳ-kheo rằng:

“Trước đây, con từng phát nguyện rằng: Nếu Như Lai có thể giải đáp tường tận mười bốn điều nan vấn ấy, con sẽ phát tâm quy y, làm đệ tử của Ta — có phải chăng?”

Vị Tỳ-kheo vội thưa:

“Bạch Thế Tôn, không có đâu! Con chưa từng nói lời nào như thế cả!”

Đức Phật liền từ bi khai thị:

“Con thật là kẻ mê muội! Đến nay, vì sao lại khởi tâm nói rằng: ‘Nếu Thế Tôn không thể giải đáp, con sẽ chẳng làm đệ tử’ v.v.? Như Lai ra đời, chỉ vì muốn thuyết pháp cho những ai còn đang trôi lăn trong sanh, lão, bệnh, tử, giúp họ tìm cầu con đường giải thoát.

Còn mười bốn điều nan vấn mà con nêu ra kia, đều chỉ là pháp thuộc về tranh luận, biện giải, hoàn toàn chẳng mang lại lợi ích gì cho việc tu tâm chứng đạo. Những lời bàn luận như thế, phần nhiều chỉ là hý luận vô ích, hay trò đàm tiếu rỗng không của thế gian.

Hà tất con phải đem lòng chấp trước mà khởi những câu hỏi như vậy làm chi?”

Đức Phật lại từ bi giảng rằng:

“Giả sử Ta có vì con mà giải đáp, thì con cũng chưa chắc thật sự thông đạt. Dẫu có đem tâm suy lường đến suốt một đời, e rằng vẫn không thể biện giải cho thấu suốt.

Rốt cuộc, đối với những vấn đề khẩn thiết của đời người như sanh, lão, bệnh, tử, con há chẳng vẫn mê mờ, chẳng thể được giải thoát đó sao?

Thí như có người bị mũi tên độc bắn trúng, thân nhân liền vội vàng muốn gọi thầy thuốc đến rút tên và bôi thuốc. Nhưng người này lại nói: ‘Khoan đã! Chớ vội rút tên! Trước hết ta muốn biết: tên họ của người bắn ta là gì? Cha mẹ người ấy sinh ở đâu, tuổi tác bao nhiêu?

Còn nữa –  mũi tên này do đâu mà có? Phát xuất từ ngọn núi nào? Làm bằng loại gỗ chi? Dùng thứ lông chim gì để làm vũ? Đầu tên được rèn từ kim loại nào? Còn cây cung kia, chế từ loại gỗ ở ngọn núi nào? Còn chất độc bôi trên mũi tên, xuất xứ nơi đâu, tên gọi ra sao, thuộc loại độc dược gì?’

Vậy phải chăng, chỉ sau khi biết rõ hết thảy những điều ấy, người này mới chịu cho thầy thuốc rút tên và bôi thuốc?”

Nói đến đây, Đức Thế Tôn quay sang hỏi vị Tỳ-kheo:

“Này Tỳ-kheo, theo con nghĩ, có cần đợi người ấy biết rõ mọi chi tiết như thế rồi mới nên cứu chữa chăng?”

Vị Tỳ-kheo đáp:

“Bạch Thế Tôn, không cần biết hết. Nếu phải chờ đến khi người ấy hoàn toàn hiểu rõ, thì e rằng đã chẳng còn sống nổi.”

Đức Phật dạy:

“Trường hợp của con cũng chẳng khác là bao.
Cái mũi tên độc của tà kiến đã sớm cắm sâu trong tâm con rồi.
Nay Như Lai muốn giúp con nhổ bỏ mũi tên ấy, để con được giải thoát, trở thành đệ tử của Như Lai.
Thế nhưng con lại chẳng chịu rút tên, mà còn vọng cầu biện luận những điều vô ích như:
Thế gian là thường hay vô thường? Hữu biên hay vô biên? cùng những câu hỏi thuộc mười bốn nan vấn kia.

Những điều ấy, Như Lai nói, chỉ là hý luận rỗng không, chẳng mang lại lợi ích chân thật cho đạo tâm. Nếu con mãi mê đuổi theo những vọng tưởng hư huyễn ấy, thì trước khi tìm ra lời đáp, e rằng con đã đánh mất mạng căn trí tuệ – chẳng khác gì kẻ ngu si, tự mình rơi vào đêm dài vô minh, chẳng khác chi người tự gieo thân vào bóng tối.”

Quý vị có biết ý chỉ mà Đức Phật muốn tuyên dạy qua lời ấy chăng? Nghĩa là: bất kỳ ai học Phật, nếu chỉ mãi truy cầu nơi giáo lý, chấp trước nơi văn tự, mong dùng tư duy phân biệt để thấu đạt Phật pháp, mà chưa thật sự khai ngộ tự tâm, thì ấy chính là lầm đường lạc lối.

Khi khởi tâm nghiên cứu những điều vốn không cần thiết, thì ngay trong khoảnh khắc ấy, thời gian quý báu cùng mạng mạch trí tuệ của chính mình đã dần dần tiêu mất – đó chính là điều mà Đức Thế Tôn đã ân cần khai thị.

Vị Tỳ-kheo, sau khi nghe Phật thuyết, vô cùng hổ thẹn, liền liễu ngộ được lời Phật. Do vậy, ông đảnh lễ Đức Phật làm Thầy, và từ đó chứng đắc quả A-la-hán.

Câu chuyện này được ghi chép trong Đại Tạng Kinh.

Quý vị hẳn cũng khởi tâm muốn biết, mười bốn điều nan vấn ấy kỳ thực phần lớn đều là những câu hỏi siêu hình, bàn đến những vấn đề vượt ngoài phạm vi của sự tu chứng thực hành.

Chẳng hạn, điều thứ nhất hỏi rằng:

“Thế giới này rốt cuộc là như thế nào?

Là thường chăng, hay vô thường chăng?

Là vừa thường vừa vô thường chăng,

hay cũng chẳng phải thường, chẳng phải vô thường chăng?” – chính là những loại nan vấn hý luận như thế.

Vấn đề thứ hai :

“Thế gian này là hữu biên hay vô biên?”
(Biên, tức là giới hạn về không gian).
Hay nói cách khác, có không gian hay không có không gian?
Hoặc vừa có biên vừa vô biên?
Hay cũng chẳng có biên, chẳng vô biên?

Ví như trong đời, có người hỏi: “Ông là người thiện hay kẻ ác?”
Nếu nói là người thiện, thì vẫn có khi tâm chưa thuần thiện; nếu nói là kẻ ác, thì người ấy lại vốn là người học Phật, nhiều khi cũng tinh tấn hành thiện.
Vậy rốt cuộc là thiện hay ác?

Đức Phật dạy rằng những câu hỏi như thế đều là hý luận, chẳng đem lại lợi ích chân thật cho việc tu hành.
Chấp trước nơi đó, chỉ khiến người ta phung phí thời gian, tiêu hao trí tuệ, làm cho ánh sáng minh triết nơi tâm dần dần tắt lịm.

Còn nữa, về thân và tâm của quý vị – trước đây ở trong giới Phật pháp, các bậc Thánh đã từng chuyên tâm nghiên cứu và biện luận những vấn đề này:

Thân và tâm là một thể hay hai thể có sai biệt?

Nay quý vị hãy tự quán chiếu:
Thân là thân, tâm là tâm, dường như có sai biệt, phải chăng?
Nhưng nếu nói có sai biệt, Sư phụ lại dạy rằng:

“Vốn không sai biệt, vì thân là sự biểu hiện của tâm, tâm là chủ thể vận hành thân; hai mà chẳng hai, chẳng hai mà lại hai.”

Nếu nói không sai biệt, thì quả thật cũng có sai biệt –
vì thân có hình tướng, còn tâm vốn vô tướng.
Chỉ khi thấu triệt lý bất nhị, mới hiểu được pháp giới viên dung, rằng thân tâm vốn chẳng lìa nhau.

Vậy rốt cuộc, có phân biệt hay không phân biệt? Giống như Sư phụ vừa nói, con rốt cuộc là người tốt hay người xấu? Người tốt sao lại làm điều ác? Nói con xấu, sao con vẫn tu tâm, vẫn nỗ lực như vậy?

Còn nữa, vấn đề về Đức Như Lai sau khi viên tịch cũng thuộc trong mười bốn nan vấn. Người đời thường nêu ra những câu hỏi : “Sau khi Như Lai diệt độ, Ngài còn tồn tại chăng? Hay là không? Hay vừa có vừa không? Hay chẳng phải có, cũng chẳng phải không?” 

Quý vị đều biết, Như Lai là gì chăng? Như Lai là Niết-bàn, là bậc đã viên thành nhân cách toàn hảo, chứng đắc Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác. Như Lai, Phật, phải chăng là vậy? Vậy rốt cuộc có hay không? Như Lai có hiện hữu trong tâm chúng ta chăng? Có, chính là có. Nhưng thử hỏi, chư vị có thấy Như Lai bằng mắt thường chăng? Không thấy, mà vẫn có. Rốt cuộc, là có hay không? Vừa có vừa không.

Vậy những câu hỏi ấy, khi chấp trước mà truy cầu, rốt cuộc có ý nghĩa gì cho việc tu chứng giải thoát chăng?

Đức Phật dạy rằng: chúng sinh thường mê lầm trong các pháp thế gian – mãi đắm chìm trong việc nghiên cứu, truy cầu và tranh biện về những sự việc ấy. Nhưng càng sa vào phân biệt, càng tổn hao phước trí, bởi thời gian đã mất đi, trí tuệ cũng theo đó mà suy giảm.

Như lời cổ đức từng dạy:
“Thà tranh luận với người có trí, còn hơn đàm thoại với kẻ vô minh,”vì kẻ thiếu trí thì lời nói dễ khơi vọng, khiến tâm ta nhiễm mê, trí tuệ dần lu mờ. Người không có trí tuệ thì không thể khơi dậy nơi ta tâm tinh tấn. Bởi vậy, đối với những cuộc tranh luận vô nghĩa, Đức Phật đều im lặng, không đáp.

Thuở xưa, có rất nhiều người đến thưa hỏi Ngài rằng:
“Bạch Thế Tôn, thế gian này là có hay là không? Là hữu hay là vô? Là có phi có, hay là chẳng có chẳng không?”

Đức Phật, với bản tâm giác ngộ viên mãn, chỉ dạy một lời mà muôn đời ghi nhớ –  ấy là “Vô ký.”
Nghĩa là, Phật không trả lời, vì những câu hỏi ấy vốn chẳng có thật nghĩa để luận bàn. Quý vị hiểu được chăng?

Chúng ta học Phật phải hiểu rằng, Bồ Tát không giác tha sự, chỉ giác tự tâm. Vì sao vậy? Bởi khi tự tâm được giác ngộ, muôn pháp liền hiển bày; khi tự mình minh triệt, thế gian liền sáng tỏ.

Trong Kinh dạy:
“Nhân giác tự tâm giả, tức vi giác nhất thiết chúng sinh chi nhân.”
Nghĩa là, người có thể tự giác tâm mình, chính là người có khả năng giác ngộ tất cả chúng sinh.

Người đời thường chẳng biết mình là ai, chẳng hiểu nổi tâm mình đang vọng hay đang tịnh – vậy thì làm sao có thể khai thông cho kẻ khác? Như Sư phụ đã dạy, nếu hôm nay Sư phụ không rõ mình đang giảng điều chi, thì làm sao có thể khiến quý vị được khai ngộ?

Học làm người, điều cao quý nhất chính là: dù người khác có hiểu hay không hiểu, ta vẫn giữ được một tâm trí tuệ sáng suốt, không tranh hơn thua, không lợi mình mà hại người.

Đời người hữu hạn, trí huệ cũng hữu hạn. Nhưng người học Phật cần ghi nhớ: chỉ khi nào chúng ta biết đem sinh mệnh và huệ mệnh của chính mình hòa nhập cùng sinh mệnh của muôn loài chúng sinh, thì khi ấy mới thật sự có được một huệ mệnh vĩnh hằng, bất hoại, chẳng bao giờ suy diệt.

Xin tri ân đại chúng.

Kết luận:
Pháp môn Tâm Linh của Quán Thế Âm Bồ Tát có năng lực diệt trừ mọi khổ đau – chân thật, chẳng hư vọng. Tất cả những ai hữu duyên tu học pháp môn này đều cảm nhận sâu sắc lòng đại từ vô duyên, đại bi đồng thể của Ngài Lư Đài Trưởng, người đã dốc lòng hoằng dương pháp môn Quán Thế Âm Bồ Tát để cứu độ muôn loài chúng sinh.

Pháp môn Tâm Linh chính là diệu dược thần y cứu độ những người đang mang bệnh hư vọng, giúp họ hóa giải oan kết, trả dứt những món nợ sâu dày nhiều đời nhiều kiếp, tiêu trừ nghiệp chướng đã tích tụ từ vô lượng kiếp, để rồi thoát khỏi biển khổ luân hồi.

Đối với những Phật hữu dù đã tu học Phật pháp nhiều năm nhưng vẫn còn lạc giữa màn sương vô minh, Pháp Môn Tâm Linh chính là ngọn minh đăng chỉ đường sang bờ giác ngộ.

Chỉ cần chí thành y theo sự chỉ dẫn của Ngài Lư Đài Trưởng mà tinh tấn hành trì – tụng kinh, phóng sinh, phát nguyện – ắt sẽ đạt được sự cảm ứng và lợi lạc sâu xa, mỗi người tùy theo căn duyên mà đều có chỗ chứng nghiệm và thể hội riêng.

Vì sao lại có sự sai khác trong mức độ cảm ứng và lợi lạc nơi mỗi người?
Chúng ta cho rằng, ngoài yếu tố căn cơ và nghiệp lực riêng biệt của từng chúng sinh, nguyên nhân chủ yếu là do đa phần chỉ chú trọng học “phương pháp”, mà chưa thật sự nắm được chân nghĩa của “tu tâm.”

Đặc biệt, ba độc tham – sân – si trong tự thân chưa được thanh lọc triệt để, khiến năng lượng tâm linh chưa đủ thanh cao.

Phương pháp giải quyết chỉ có một: phải dụng công nơi tu tâm, phải tinh tấn theo bước chân Ngài Lư Đài Trưởng, hòa mình cùng thời pháp, hành trì đúng theo Pháp môn Tâm Linh.

Có như vậy, đời này mới được an lạc, sống có ý vị, và đời sau ra đi nhẹ nhàng, không vướng bụi trần, không mang theo chấp niệm.

Nếu quý vị muốn tìm hiểu sâu hơn về Pháp môn Tâm Linh do Ngài Lư Đài Trưởng truyền dạy, xin hoan hỷ truy cập trang blog chính thức của Ngài Lư Quân Hoành tại địa chỉ: http://lujunhong2or.com.

Tại đó, quý vị có thể tham khảo các bộ pháp bảo quý báu như:
《Bạch Thoại Phật Pháp》, 《Huyền Nghệ Vấn Đáp 》, 《Huyền Học Vấn Đáp 》, cùng những chuyên mục Cảm ngộ của Thính giả và Phản hồi của Đọc giả.

Ngoài ra, quý vị cũng có thể lắng nghe chương trình phát thanh Hoa ngữ Đông Phương tại Úc Châu, do Ngài Lư Quân Hoành Đài Trưởng chủ trì, gồm:
– Chương trình 《Huyền Nghệ Vấn Đáp》 phát sóng ba giờ mỗi tuần,
– Chương trình 《Huyền Học Vấn Đáp》 hai giờ mỗi tuần,
– Chương trình 《Trực Thoại Trực Thuyết》 nửa giờ mỗi tuần,
– Chương trình 《Bạch Thoại Phật Pháp》 nửa giờ mỗi tuần,
cùng với những buổi pháp hội giải đáp lớn được ghi âm trực tiếp, đều là pháp âm vi diệu giúp người hữu duyên khai mở trí tuệ, tăng trưởng Bồ-đề tâm.

Ở đây cũng xin được nhắc nhở những ai vẫn còn hoài nghi hay chưa thật lòng tin nơi Pháp môn Tâm Linh của Ngài Lư Đài Trưởng, hãy quay về quán chiếu tự tâm, tìm nguyên nhân nơi chính mình.
Hãy buông bỏ mọi nghi hoặc, phát khởi tín tâm kiên định, và tinh tấn tu tâm hành đạo theo lời khai thị của Ngài Lư Quân Hoành Đài Trưởng — bởi thời gian thật sự không chờ đợi bất kỳ ai!

Lịch phát sóng các chương trình của Ngài Lư Quân Hoành Đài Trưởng (theo giờ Sydney, Úc Châu):

1. 《Huyền Nghệ Vấn Đáp》- Xem Đồ Đằng
Phát sóng vào: Thứ Ba, Thứ Năm và Thứ Bảy – từ 17:30 đến 18:00

2.《Huyền Học Vấn Đáp》- Không Xem Đồ Đằng
Phát sóng vào:
– Thứ Sáu từ 13:00 đến 14:30
– Chủ Nhật từ 13:00 đến 14:30

Ghi chú về thời gian:
– Từ 4/4 đến 3/10 hàng năm là mùa đông Sydney, chênh lệch múi giờ với Trung Quốc là 2 tiếng
 (Ví dụ: Sydney 17:00 → Bắc Kinh 15:00).
– Từ 3/10 đến 4/4 năm sau là mùa hè Sydney, chênh lệch múi giờ là 3 tiếng
 (Ví dụ: Sydney 17:00 → Bắc Kinh 14:00).
Khi gọi điện vào đường dây phát sóng trực tiếp của Ngài Lư Quân Hoành Đài Trưởng, xin vui lòng căn cứ theo giờ Sydney để tính toán thời gian cho chính xác.

Đường dây phát sóng trực tiếp: 0061-2-9698-8866
Văn phòng Đông Phương Đài (liên hệ tư vấn): 0061-2-9283-2758

Tháng 12 năm 2011 – tại Sydney.

Hậu Ký
Ngài Lư Quân Hoành Đài Trưởng hiện là:
– Hội trưởng Hiệp hội Phật giáo Hoa nhân tại Úc Châu,
– Chủ tịch Hội đồng quản trị Tổ chức Từ thiện Hoằng Dương Phật Pháp Đông Phương Truyền Thông,
– Chủ tịch Tập đoàn Báo chí – Phát thanh – Truyền hình Đông Phương tại Úc,
– Thái Bình Thân Sĩ của Úc Đại Lợi,
– Datuk của Malaysia,
– Giáo sư danh dự thỉnh giảng tại Đại học Siena (Ý),
đồng thời sở hữu văn bằng cao cấp chuyên ngành Tâm lý học tại Úc.

Ngài cũng đang đảm nhiệm nhiều vị trí lãnh đạo trong các hội đoàn Hoa nhân tại Úc, là một kiều bào yêu nước gắn bó với cộng đồng suốt hơn ba mươi năm, tận tâm hoằng pháp lợi sinh, phụng sự chúng sanh bằng từ tâm và trí huệ viên dung.

Ngài Lư Quân Hoành Đài Trưởng từ thuở thiếu thời đã chuyên tâm nghiên cứu Phật học, tinh tường huyền học, và từng được chư vị cao tăng đại đức, minh sư chỉ điểm.
Ngài vận dụng diệu pháp của Phật pháp, lấy đại thần thông và đại từ bi tâm của chư Bồ Tát để hóa độ chúng sinh hữu duyên, giúp họ phá mê khai ngộ, chuyển hóa nghiệp lực, và tự tu – tự độ – tự chuyển hóa vận mệnh thông qua việc học Phật, niệm kinh, tu tâm hành thiện.

Trong suốt hơn ba mươi năm không ngơi nghỉ, Ngài Lư Quân Hoành Đài Trưởng đã toàn tâm hoằng dương tinh hoa Phật pháp tại Úc Châu và khắp thế giới, dốc lòng phụng sự nhân loại, phát triển các hoạt động từ thiện, văn hóa, hòa bình và giao lưu tâm linh, nhằm thúc đẩy sự an hòa trong tâm thức con người.

Đến nay, pháp âm của Ngài đã lan tỏa khắp hơn năm mươi quốc gia và vùng lãnh thổ, quy tụ gần mười triệu tín chúngtrên toàn cầu, đều cùng hướng tâm tu học Phật pháp, hành Bồ Tát đạo, gieo duyên giác ngộ và lợi lạc chúng sinh. 

Trong hơn ba mươi năm hoằng pháp độ sinh, Ngài Lư Quân Hoành Đài Trưởng đã vô tư, vô ngã cứu độ muôn loài, không nhận bất kỳ báo đáp nào.
Ngài giảng giải 《Bạch Thoại Phật Pháp》, dùng chân nghĩa vi diệu của Phật pháp để chỉ dẫn con đường sống giữa thời hiện đại, giúp vô số chúng sinh thoát ly phiền não, giải thoát tâm linh, hồi quy tự tánh.

Chỉ trong vòng vài năm ngắn ngủi, dấu chân hoằng pháp của Ngài đã lan tỏa khắp năm châu bốn bể.
Từ năm 2010 đến nay, Ngài đã tổ chức hơn hai trăm đại pháp hội và pháp thoại quốc tế, tạo chấn động lớn trong giới Phật giáo toàn cầu.

Pháp âm của Ngài đã vang vọng khắp Úc Châu, New Zealand, Hoa Kỳ (New York, Los Angeles, Boston, San Francisco), Canada (Toronto, Vancouver), Singapore, Hong Kong, Macau, Đài Loan, Malaysia, Thái Lan, Indonesia, cùng nhiều quốc gia châu Âu như Anh, Pháp, Đức, Ý, Tây Ban Nha, Đan Mạch, Bỉ, và hơn ba mươi quốc gia, vùng lãnh thổ trên thế giới.

Công hạnh hoằng pháp ấy đã thức tỉnh hàng triệu tâm linh, giúp hàng triệu gia đình trở nên hòa thuận, xã hội thêm an ổn, góp phần xây dựng hòa bình thế giới, khiến hơn mười triệu tín chúng hữu duyên được chuyển hóa vận mệnh, an trú trong chánh pháp, sống đời an lạc và trí tuệ.

Vào tháng 2 năm 2017, tại Singapore, Đại Pháp hội quy tụ hơn tám vạn người tham dự đã diễn ra trong khung cảnh trang nghiêm và hùng vĩ chưa từng có. Ngài Lư Quân Hoành Đại Trưởng được chư Phật tử khắp thế giới nhiệt liệt hoan nghênh và kính mến, đồng thời nhận được sự quan tâm, đưa tin rộng rãi từ các phương tiện truyền thông quốc tế.

Ngày nay, Pháp môn Tâm Linh do Ngài truyền dạy đã khơi dậy một làn sóng tu học – niệm Phật – hành trì – chuyển hóa tâm linh lan tỏa mạnh mẽ khắp năm châu.

Bản thân Ngài cùng với tổ chức từ thiện “Truyền bá Phật pháp – Truyền thông phương Đông Úc Châu” do Ngài sáng lập đã nhiều năm hết lòng cứu trợ thiên tai lũ lụt, động đất, hỏa hoạn, cũng như quyên góp giúp đỡ trẻ em khuyết tật, người già neo đơn, người mắc chứng trầm cảm và nhiều tổ chức nhân đạo khác, với tổng số tiền thiện nguyện lên đến hơn một triệu đô la Úc – thể hiện tâm nguyện đại từ đại bi và hạnh nguyện Bồ Tát của Ngài giữa thời mạt pháp.

Ngài Lư Quân Hoành, với danh vị Thái Bình Thân Sĩ, nhờ những đóng góp to lớn cho sự phát triển của hòa bình văn hóa quốc tế và các hoạt động từ thiện, đã nhiều lần được vinh danh tại các hội nghị hòa bình quốc tế tổ chức ở Liên Hiệp Quốc, Quốc hội Hoa Kỳ, Bảo tàng Khoan Dung Hoa Kỳ, Berlin (Đức), cũng như tại Đại hội Liên Hiệp Tôn Giáo Thế Giới ở Luân Đôn (Anh quốc), và đã nhiều lần được trao tặng danh hiệu “Đại Sứ Hòa Bình Thế Giới”.

Năm 2015, Ngài Lư Quân Hoành còn vinh dự được Hạ viện Hoa Kỳ trao tặng bằng khen, ghi nhận đóng góp xuất sắc của Ngài trong việc thúc đẩy giao lưu văn hóa và hòa bình toàn cầu.

Năm 2016, Quốc hội Hoa Kỳ đã trao tặng bằng tuyên dương cho Ngài Lư Quân Hoành – Thái Bình Thân Sĩ, nhằm vinh danh những cống hiến xuất sắc của Ngài trong việc truyền bá tinh thần từ bi, hòa hợp và thúc đẩy hòa bình thế giới trong nhiều năm qua.

Chính quyền thành phố West Orange, bang New Jersey (Hoa Kỳ) cũng đã trao tặng Ngài danh hiệu “Công Dân Danh Dự của Thành Phố”, ghi nhận ảnh hưởng tích cực của Ngài đối với cộng đồng quốc tế.

Tại Úc Đại Lợi, nhờ uy tín và những cống hiến vượt bậc cho xã hội, Ngài được Chính phủ Úc chính thức phong tặng danh vị “Thái Bình Thân Sĩ”, đồng thời được Quốc hội Úc trao tặng bằng khen tưởng thưởng.

Ngoài ra, Ngài còn được Hoàng thất Malaysia sắc phong tước hiệu danh dự trọn đời “Đạt-đốc”, được Trường Đại học Siena (Ý) mời làm Giáo sư Danh dự, và với tư cách một kiều lãnh và nhân sĩ Hoa kiều kiệt xuất, Ngài vinh dự được Chính phủ Trung Quốc đặc biệt tuyên dương, và ghi danh vào “Niên Giám Nhân Vật Trung Quốc năm 2014”.

Năm 2015, Ngài Lư Quân Hoành được mời làm Khách mời danh dự tham dự Lễ kỷ niệm Vesak Liên Hiệp Quốc lần thứ 12, một sự kiện trọng đại mang tầm quốc tế của cộng đồng Phật giáo toàn cầu.

Cũng trong tháng 9 năm 2015, theo lời mời của Chủ tịch Đại hội đồng Liên Hiệp Quốc, Ngài đã tham dự “Diễn đàn Cấp cao Văn hóa Hòa bình Liên Hiệp Quốc 2015” được tổ chức tại Trụ sở chính Liên Hiệp Quốc. Tại đây, Ngài cùng Chủ tịch Đại hội đồng, Tổng Thư ký Ban Ki-moon và các nguyên thủ, lãnh đạo nhiều quốc gia đồng bàn về phương hướng kiến tạo hòa bình cho thế giới.

Từ năm 2017 đến năm 2019, Ngài tiếp tục được Tổ chức Giáo khoa Văn hóa Liên Hiệp Quốc (UNESCO) trân trọng mời tham dự Lễ Vesak Liên Hiệp Quốc và đảm nhiệm vai trò diễn giả chính, trình bày diễn văn chủ đề về tinh thần Phật pháp trong việc kiến lập hòa bình nhân loại.

Ngài Lư Quân Hoành luôn một lòng hướng về Tổ quốc thân yêu, trong suốt nhiều thập kỷ đã dốc tâm thúc đẩy giao lưu văn hóa giữa Trung Quốc và Úc, góp phần lan tỏa tinh hoa văn hóa truyền thống Trung Hoa và tinh túy Phật pháp ra khắp thế giới.

Ngài khuyến khích chúng sinh thông qua trì tụng kinh điển, học Phật và tu tâm, để chuyển hóa nghiệp duyên, cải thiện vận mệnh, từ đó học tập tinh tấn hơn, làm việc hiệu quả hơn, sống thiện lành hơn, biết lấy tâm từ hòa để đối đãi với người, và phụng sự tốt đẹp hơn cho quốc gia cùng sự phát triển của xã hội.