Bất cứ phàm phu nào nếu cảnh giới đạt đến Sắc giới thiên hoặc Vô sắc giới thiên, thì người đời thường gọi là “thiên tiên”. Cảnh giới của họ rất cao, định lực cũng rất cao, thậm chí là cực cao. Thế nào là định lực cực cao? Chính là khả năng an trụ vững vàng, ngồi được, đứng được, tâm không dao động. Ở nhân gian, khi Bồ Tát thị hiện, dù người khác đối xử thế nào, các Ngài vẫn bất động như như, định lực cực cao, cảnh giới cực cao. Người như vậy sẽ không nghĩ quẩn, không tranh cãi, không nổi giận, không ganh tỵ… Cảnh giới ấy đã vượt khỏi Lục Đạo luân hồi, thậm chí siêu vượt cả Vô sắc giới thiên, và có thể dùng hóa thân Bồ Tát để độ hóa chúng sinh. Vì sao? Bởi trong Bồ Tát giới, các Ngài dùng hóa thân để hành đạo. Nói cách khác, cảnh giới của người tu tâm ấy đã vượt qua Sắc giới và Vô sắc giới, trở thành hóa thân của Bồ Tát. Ví như ở nhân gian, chúng ta thường nói người nào đó là “Bồ Tát”. Thực ra, ý nói cảnh giới của họ đã ở trong Bồ Tát giới; họ là hóa thân của Bồ Tát. Sự thị hiện ấy chính là thành tựu của Bồ Tát.

Rất nhiều người hỏi vì sao Bồ Tát ở trên trời không an hưởng phước báo, mà lại xuống nhân gian chịu khổ để cứu độ chúng sinh? Quý vị có biết vì sao không? Bởi vì khi ở nhân gian độ hóa chúng sinh, đồng thời nơi nhân gian có được một đạo tràng tu hành, thì sau này khi trở về thiên giới sẽ có mười phương tịnh độ tương ứng. Nơi nào ở nhân gian có công phu tu hành, có đạo tràng được kiến lập, thì trên thiên giới sẽ thành tựu một cõi tịnh độ tương đồng. Quán Thế Âm Bồ Tát trên thiên giới là Phật – Nam Hải Cổ Phật; đồng thời là Bồ Tát – Quán Thế Âm Bồ Tát. Vì sao Ngài còn thị hiện xuống nhân gian cứu độ chúng sinh? Bởi vì mỗi một nguyện lực của Ngài, mỗi một đạo tràng của Ngài nơi nhân gian, thì trên thiên giới sẽ có một cõi tịnh độ tương ứng. Ví như Phổ Đà Sơn là đạo tràng của Quán Thế Âm Bồ Tát nơi nhân gian; khi trở về thiên giới, cũng sẽ có một thế giới tịnh độ của Quán Thế Âm Bồ Tát tương tự như Phổ Đà Sơn.

Trong kinh Phật có một câu rằng: “Một niệm A Di Đà Phật, nếu niệm đến cuối cùng, thì nơi Tây Phương Cực Lạc thế giới, trong ao bảy báu, nước tám công đức, sẽ sinh ra một đóa sen.” Hôm nay Sư phụ có một đạo tràng như thế này tại Đài Đông Phương, thì trên thiên giới cũng sẽ có một đạo tràng tương ứng như vậy. Vì thế nhất định phải học. Bất luận là làm người cũng được, tu thành Phật cũng được, đều phải có một nguyện lực. Có nguyện lực rồi mới có thể thị hiện xuống nhân gian cứu độ chúng sinh, viên thành Phật đạo. Phải ghi nhớ: ở nhân gian, mảnh đất Phật này quý vị gieo trồng càng rộng lớn, thì quả thành tựu của quý vị càng lớn; quả vị trên thiên giới tự nhiên cũng càng cao. Ví như: Chỉ khi làm nhiều công đức thì công đức của quý vị mới tăng trưởng; Làm nhiều việc thiện thì quý vị mới có được một tấm lòng thiện lương; Thường nghĩ cho người khác thì người khác mới nghĩ cho quý vị, nhờ đó mới có thể thành tựu công đức của mình. Rất nhiều người chỉ nghĩ cho bản thân, không chịu hy sinh, không chịu phụng hiến – như vậy có thể có công đức được sao? Cho nên, quả vị là do chính mình tạo nên.

Nhất định phải dùng báo thân mới có thể thành tựu quốc độ Phật của mình, mới có thể ở nơi quốc độ Phật ấy mà khai hoa kết quả. Báo thân chính là thân này của chúng ta, thân đến để thọ nhận quả báo của nghiệp. Thiện có thiện báo, ác có ác báo. Cái “báo” này không phải báo trên linh tính của quý vị, mà báo trên thân xác thịt nơi nhân gian. Đã có báo thân này, nhất định phải thọ nhận quả báo. Ở nơi mảnh đất nhân gian này, quý vị làm việc thiện thì thọ thiện báo; làm việc ác thì thọ ác báo, bởi vì chính trên mảnh đất quý vị gieo nhân quả ấy mà phải tự mình gánh chịu sự báo ứng của nhân quả. Ví như tại đạo tràng của Sư phụ, nếu gieo trồng toàn là thiện nhân, thì công đức quả báo mà Sư phụ thọ nhận cũng sẽ báo hiện nơi mảnh đất này (đạo tràng). Vì thế, đừng suy nghĩ quá nhiều, hãy vững vàng từng bước một mà tiến về phía trước. Đừng làm sai việc. Khi đến lúc quý vị viên thành Phật đạo, tự nhiên sẽ thành tựu. Giống như nấu cơm vậy: khi cơm chưa chín mà lấy ra ăn thì vẫn còn sống sượng. Nhất định phải đợi cơm chín rồi ăn mới có hương vị. Phật pháp cũng là đạo lý như thế.

Có chúng sinh hỏi Sư phụ: nếu là Bồ Tát chân chính, có thể dùng pháp lực để trừng trị người khác không? Nếu là người xấu thì có thể. Nhưng nguyên tắc quan trọng là tâm của quý vị phải chánh, chứ không được tà. Bồ Tát lấy tâm từ bi để độ chúng sinh; còn chư vị Hộ Pháp Thần nhất định sẽ trừng phạt kẻ ác. Ví như hôm nay quý vị chịu khổ hoặc chịu sự trừng phạt, ắt hẳn là vì đã gieo ác nhân; hôm nay quý vị được hưởng thụ, ắt hẳn là vì đã gieo thiện nhân. Bất luận là nhân gì, quý vị cũng chỉ có thể bình thản mà tiếp nhận. Nhiều người nói: “Tôi không chấp nhận, như vậy là không công bằng.” Thế nào gọi là không công bằng? Quý vị có nhìn thấy được tiền thế của mình không? Những tội nghiệp quý vị đã tạo trong tiền thế, những pháp thí người khác đã bố thí trong tiền thế – có bao nhiêu điều trong đời này quý vị có thể thấy rõ? Khi khổ nạn đến với mình thì cảm thấy bất công; nhưng khi khổ nạn đến với người khác, vì sao quý vị lại cảm thấy vui? Như vậy có công bằng không?

Trong Thập Pháp Giới, giới thứ bảy đã là cảnh giới vượt thoát khỏi Lục Đạo luân hồi. Vậy trong Lục Đạo có Bồ Tát hay không? Trong Lục Đạo dĩ nhiên có Bồ Tát. Ví như trong Nhân đạo có những vị “thừa nguyện tái lai”, sẽ có hóa thân và pháp thân thị hiện. Nói cho quý vị biết: trong mỗi một đạo đều có Bồ Tát; nhưng khi đạt đến giới thứ bảy thì không còn giống như vậy nữa, vì đã vượt thoát khỏi Lục Đạo luân hồi. Bồ Tát chính là sự giác ngộ. Khi quý vị giác ngộ rồi, quý vị chính là Bồ Tát. Nhất định phải hiểu rõ những đạo lý này. Giới thứ tám là Duyên Giác; giới thứ chín là Bồ Tát giới. Bồ Tát ở cảnh giới này là những vị có đại từ đại bi, đại trí đại huệ. Đến giới thứ mười, cũng là cảnh giới cao nhất – Phật giới. Toàn bộ được gọi chung là Lục Phàm Tứ Thánh giới.

Sư phụ đã giảng cho quý vị rất nhiều lần rằng: phải có hóa thân thành tựu công đức, thì mới có thể thành tựu pháp thân. Khi hóa thân của quý vị đã giống như Bồ Tát cứu độ chúng sinh, thì pháp thân của quý vị nơi nhân gian mới là Bồ Tát. Nói cách khác, linh hồn của quý vị rất thanh tịnh, bởi vì hóa thân chính là linh hồn của quý vị. Khi linh hồn của quý vị đã thành tựu trí huệ của chư Phật, chư Bồ Tát, thì thân thể của quý vị chính là Phật, là Bồ Tát. Thân thể của quý vị không làm việc xấu, là vì linh hồn của quý vị không muốn làm; như vậy thân thể nhất định sẽ thanh tịnh. Khi một người muốn làm điều xấu, thì linh hồn của người ấy nhất định đã ô nhiễm. Ví như một người đi trộm cắp – nhất định là ý nghĩ khởi lên trước, đầu óc suy tính trước, rồi thân thể mới hành động. Khi trí huệ đạt đến một mức độ nhất định, thì đối với mọi việc đều không chấp trước, không vướng mắc, như vậy sẽ không còn đau khổ. Ngược lại, khi chuyện gì cũng thấy quan trọng, chuyện gì cũng chấp vào, thì khổ đau liền sinh khởi. Nếu một người đã tu sửa quan niệm, lý niệm và linh hồn của mình đến mức như Bồ Tát, thì hành vi và cuộc đời của quý vị chính là Bồ Tát. Khi quý vị chưa tu thành hóa thân của chính mình, thì pháp thân của quý vị nhất định chưa phải là Bồ Tát.

Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người về trí huệ của Phật, trí huệ của chư Phật, chư Bồ Tát. Dù một người dùng hết toàn bộ sự thông minh, trí huệ và mọi tư duy của mình để lấp đầy đi nữa, cũng không thể sánh với trí huệ của chư Phật, chư Bồ Tát. Sư phụ lấy một ví dụ: Một con voi đi đến bờ biển uống nước. Bụng của voi rất lớn, có thể hút được rất nhiều nước. Quý vị thử nghĩ xem, bụng của một con voi dù có lớn đến đâu, có thể hút cạn nước biển hay không? Phật pháp rộng lớn mênh mông như biển cả. Dù quý vị học nhiều đến đâu, có thể học hết Phật pháp hay không? Cũng vậy, một con muỗi hút máu, cũng uống nước. Nếu con muỗi bay ra biển uống nước, thì trước hết, sự khác biệt giữa voi và muỗi đã rất lớn rồi. Nhưng khi muỗi uống no nước và voi uống no nước, có phải là cùng một khái niệm hay không? Đúng, đều là “no”. Có người học Phật như voi uống nước, học rất nhiều; có người học Phật như muỗi, chỉ uống một chút mà đã tưởng rằng mình học được toàn bộ. Quý vị chỉ uống được một ít nước như thế, mà đã cho rằng mình no rồi, vì bụng của quý vị cảm thấy no. Nhưng xét theo Phật pháp, Phật pháp nhiều đến như vậy, quý vị chỉ học một chút ít, làm sao có thể đủ được? Phật pháp là nguồn vô tận, lấy không hết, dùng không cạn, làm sao quý vị có thể học hết cho được?

Quý vị học Phật pháp như thế nào? Có một phương pháp, có thể giúp quý vị căn bản học được toàn bộ Phật pháp. Hãy nghĩ như thế này: nước biển vốn dĩ là của quý vị. Quý vị chính là Phật, là Bồ Tát. Chỉ khi quý vị là Phật, là Bồ Tát, thì mới có thể thọ dụng nguồn suối trí huệ vô tận của Phật. Bởi vì khi quý vị đã hiểu rõ mọi vật chất trong nước, nó có bao nhiêu cấu trúc phân tử, bao nhiêu khoáng chất, bao nhiêu thành phần… khi tất cả đều minh bạch, thì nước ấy đến nơi quý vị tự nhiên trở thành của quý vị. Nếu quý vị chẳng hiểu gì, chỉ uống một ngụm nước biển rồi nói: “Sao nước này mặn thế?” — thì phải biết rằng nước biển vốn dĩ là mặn. Cũng giống như nhiều người học Phật: trong miệng đang ngậm đường, lại đi uống nước biển, rồi cho rằng nước biển phải ngọt. Đó chính là lý do vì sao học Phật đến cuối cùng, mỗi người lại có một cách nghĩ riêng, mỗi người một đạo tràng riêng, cách giảng cũng khác nhau; ai cũng cho rằng mình là chánh pháp, cực đoan cho rằng mình đúng, còn người khác đều là tà pháp. Sư phụ xưa nay không bàn luận pháp môn khác đúng hay sai. Sư phụ chỉ nói với quý vị: hãy theo bước chân của Quán Thế Âm Bồ Tát mà đi. Những lời Sư phụ giảng ra, quý vị hãy dùng tâm Phật của mình để cân nhắc; điều gì có thể tiếp nhận được bằng tâm Phật, thì đó là chánh pháp.

Vì sao điều chánh thì mọi người đều có thể tiếp nhận? Bởi vì điều chánh tương ưng với bản tính của quý vị, tâm tâm tương ấn, có thể khiến bản tính của quý vị tự nhiên tiếp nhận. Mà sự tiếp nhận này vô cùng quan trọng. Ví như: học Phật pháp có phải để cầu tiền tài hay không? Học Phật pháp có nên thu tiền của người khác hay không? Học Phật pháp có nên cứu độ chúng sinh hay không? Hiện nay có bao nhiêu người tu hành có thể bước ra giảng giải Phật pháp cho người khác nghe? Nếu quý vị hỏi họ, họ không nói nhiều. Thật ra họ cũng học không ít, nhưng học rồi chưa chắc đã giảng ra được. Cũng không thể trách họ, bởi vì còn có vấn đề ở chỗ hiểu và thấu triệt – quý vị hiểu chưa?

Phải ghi nhớ chúng ta học Phật, học Pháp, phải hòa mình vào biển Phật. Nghĩ xem, khi đã hòa vào đại dương ấy, chẳng phải đại dương thuộc về quý vị sao? Nếu không, quý vị chỉ là chuồn chuồn lướt nước, chạm đến rồi thôi, lại còn tưởng rằng mình đã no đủ, vui mừng khôn xiết. Thật ra quá ít! Phật pháp thâm sâu huyền diệu, điều quý vị học được chỉ là chút da lông bên ngoài mà thôi. Có một câu gọi là “người mù sờ voi”. Người mù chưa từng nhìn thấy voi. Một người chạy đến sờ vào vòi voi rồi nói: “Con voi là một vật dài.” Người khác sờ vào bụng voi lại nói: “Không đúng, voi tròn tròn mềm mềm, giống như quả bóng.” Quý vị nghĩ xem, những điều họ tưởng tượng chỉ là tiếp xúc với một phần rất nhỏ mà thôi, chứ không thể nhìn vấn đề một cách tổng thể. Nói theo cách hiện nay gọi là “vĩ mô”, tức là nhìn sự vật một cách toàn diện. Học Phật, học Pháp phải nhìn sự vật một cách toàn diện, chứ không phải phiến diện.

Báo thân Phật nghĩa là người ấy nơi nhân gian đã có được trí huệ của Phật. Nhất định phải có sự nhẫn nại của chư Phật, chư Bồ Tát. Sư phụ là nhẫn nhục tinh tấn. Quý vị đừng vì mình làm được một chút việc nhỏ, rồi người khác nói sai quý vị một chút, mà đã cảm thấy khó chịu, không chịu nổi. Nhất định phải học cách nhẫn nhục. Phải nhớ rằng, con người sống ở đời, thế nào cũng sẽ bị người khác nói. Quý vị làm đúng, người ta cũng nói; làm sai, người ta càng nói; không nói không làm gì, người ta vẫn nói. Đó chính là “hiện tượng xã hội” ngày nay. Hãy thản nhiên đối diện. Người ta nói thì cứ nói, có gì đâu? Nếu mình làm đúng, sau khi nói xong họ sẽ tự giác ngộ, về sau vẫn sẽ đối xử tốt với quý vị. Nếu quý vị có bản lĩnh, người khác nói mà không làm quý vị lung lay, chứng tỏ quý vị là thật. Nếu bị người khác nói vài câu mà đã gục ngã, bảo rằng “tôi không làm nữa”, thì quý vị đã ngã rồi, đã bị lời nói ấy đánh trúng. Từ xưa đến nay, có ai mà không bị người đời bàn tán? Bao nhiêu bậc lãnh đạo có cống hiến xuất sắc, dù danh tiếng tốt đến đâu, vẫn có người nói điều không hay về họ. Phải chuẩn bị tâm lý để bị người khác nói. Người ta nói quý vị là cho quý vị cơ hội để tiến bộ. Nếu không có người nói, quý vị sẽ khó mà tiến bộ. Nếu Sư phụ không nhắc nhở, không chỉ ra lỗi cho các đệ tử, thì các đệ tử làm sao có thể nỗ lực tinh tấn?

Vĩnh viễn đừng quên rằng tự thân chúng ta cũng là Phật. Chỉ khi tự thân là Phật, mới có thể làm được những hành vi giống như Phật; nếu tâm không chánh, thì không thể thành Phật. Sư phụ nói với quý vị: Báo thân Phật chính là Phật nơi nhân gian, là sự hưởng thọ trong chánh định. Con người có thể an định được, tâm lại rất chánh, đó gọi là chánh định hưởng thọ. Chỉ khi một người tâm chánh và có thể định lại được, người ấy mới đạt được sự hưởng thọ chân thật, thực chất là hưởng thọ ở cảnh giới. Ví như người có cảnh giới cao thượng, khi giúp đỡ người khác, sẽ cảm thấy đó là niềm vui của chính mình; bởi vì đạt đến cảnh giới ấy rồi, mới có thể hưởng được niềm vui đó. Ngược lại, nếu giúp người mà cảm thấy mình thiệt thòi, mất mát, thì là chưa đạt đến cảnh giới ấy, nên không thể có được sự hưởng thọ đó.

Làm một việc gì đó, nếu chưa làm thành công, mọi người đều chưa làm được, có người sẽ rất đau khổ, nhưng có người lại vẫn vui vẻ. Vì sao? Người đau khổ cho rằng lần này đã thất bại rồi, sẽ không còn lần sau nữa, vì họ không muốn tiếp tục làm nữa. Còn người vui vẻ thì nghĩ: “À, thì ra lần này thất bại là vì nguyên nhân này. Lần sau nhất định tôi sẽ thành công.” Cùng một sự việc như nhau, nếu tâm chánh và có thể an định lại, người ấy sẽ tiếp tục nỗ lực, không bị khó khăn đè ngã. Người như vậy mới có thể thành công, đó mới là sự hưởng thọ chân thật.